Discursul final rostit de împăratul Constantin
Încheierea lucrărilor Primului Sinod Ecumenic din istoria Bisericii s-a făcut în mod paşnic, atât împăratul, cât şi episcopii prezenţi luându-şi rămas-bun în cele mai cordiale relaţii. Cu toate acestea, în discursul de final, Sfântul Constantin cel Mare a ţinut să precizeze câteva aspecte fundamentale ce trebuiau respectate pe viitor, astfel încât roadele lucrărilor sinodale să nu fie pierdute. Ne vom concentra în cele ce urmează asupra mesajului în cauză.
Pentru a putea analiza discursul împăratului Constantin cel Mare, suntem nevoiţi să apelăm din nou la biografia sa realizată de Eusebiu de Cezareea. Cu privire la încheierea lucrărilor sinodale, acesta ne precizează următoarele: „Cele hotărâte împreună au fost pe dată întărite printr-un act semnat de fiecare (episcop). După încheierea lucrărilor, împăratul a descris sinodul drept cea de-a doua izbândă purtată de el asupra vrăjmaşului Bisericii şi a hotărât sărbătorirea evenimentului spre slava lui Dumnezeu“ („Viaţa lui Constantin cel Mare“, trad. Radu Alexandrescu, în col. PSB, vol. XIV, EIBMBOR, Bucureşti, 1991, p. 131). Acordul episcopilor şi armonia învăţăturii lor sunt subliniate în acest scurt pasaj, dar, ca un adevărat semi-arian şi bun prieten cu Eusebiu de Nicomidia, principalul susţinător al ereziei ariene, Eusebiu de Cezareea, nu ne spune absolut nimic despre decizia sinodală cu privire la condamnarea în cauză a învăţăturii greşite. Acest fapt rezultă cu uşurinţă şi din analiza atentă a discursului împăratului Constantin cel Mare rostit cu ocazia încheierii lucrărilor Sinodului Ecumenic de la Niceea. Doar partea introductivă a alocuţiunii conţine unele referiri vagi la neînţelegerile privind credinţa adevărată, în timp ce cuprinsul şi încheierea sunt dedicate exclusiv problemei stabilirii corecte a datei Paştilor. Considerăm că singura explicaţie constă într-o manevrare abilă de către Eusebiu a adevăratului discurs, prezentat într-o manieră care evită explicit menţionarea crizei ariene şi condamnarea ereziei de către episcopii prezenţi la Sinod. Iată debutul discursului: „Încredinţându-mă eu (Constantin cel Mare, n.r.) din fericita întorsătură pe care au luat-o lucrurile la noi cât bine se poate ascunde în puterea lui Dumnezeu, socotit-am că cea mai frumoasă ţintă pe care mi-aş putea pune-o în viaţă ar fi să fac aşa încât fericitele mulţimi intrate în Biserica universală să poarte în ele o singură credinţă, o dragoste neîntinată, precum şi cuvioşia cea într-un singur gând în faţa lui Dumnezeu, stăpânul nostru, al tuturor“ („Viaţa lui Constantin cel Mare“, p. 132), Eusebiu prezintă într-o manieră generală adevăratul scop al întrunirii episcopilor la Sinodul Ecumenic de la Niceea. Astfel, ni se vorbeşte despre o credinţă unică pe care mulţimile care intraseră în Biserică trebuia să o împărtăşească, atribuind adevăratul motiv unei catehizări „universale“. El exclude explicit erezia ariană din discuţie, în acest mod folosindu-se de motivul unităţii, atât de drag împăratului Constantin cel Mare şi pe care acesta îl utiliza din belşug în corespondenţa sa cu episcopii şi teologii ortodocşi ai vremii.
Convocarea episcopilor doar pentru un simplu acord?
În continuare, se spun următoarele: „Dar întrucât în această privinţă nu se putea ajunge la o rostuire nepărtinitoare şi nestrămutată altfel decât prin convocarea tuturor - sau măcar a majorităţii - episcopilor şi prin amănunţita cercetare a fiecăruia în legătură cu articolele preasfintei voastre credinţe, voi n-aţi pregetat a vă aduna - ba încă a veni în număr cât mai mare (voi adăuga aici că am fost eu însumi de faţă, ca şi cum aş fi făcut parte din cinul vostru; de ce să o tăgăduiesc de vreme ce faptul de a mă fi pus, alături de voi, în slujba aceluiaşi scop, îmi face atâta bucurie?)“ („Viaţa lui Constantin cel Mare“, p. 132). Eusebiu de Cezareea modifică din nou unghiul de atac al discursului. Sinodul este prezentat drept o întrunire la care fiecare episcop trebuia să fie cercetat în legătură cu articolele preasfintei credinţe. Aşadar, voalat ni se precizează că a existat o problemă de credinţă care trebuia soluţionată, dar nu ni se spune în ce a constat aceasta şi cât de importantă a fost. Introducerea discursului se încheie cu următoarele cuvinte: „Aşa, lucrurile au fost cercetate cu cea mai mare luare-aminte, toate, până ce - în duh de înţelegere şi unire - a ieşit la lumină şi cugetul cel plăcut lui Dumnezeu, pretutindeni veghetorul, şi până nu le-au mai rămas, dihoniei şi îndoielii într-ale credinţei, nici cea mai mică urmă de loc“ („Viaţa lui Constantin cel Mare“, p. 132). În tot discursul în cauză nu regăsim termenul de erezie, nici pe cel de arianism. Ni se precizează la modul general că era necesară o mărturisire a credinţei ortodoxe şi că s-a ajuns la o armonie desăvârşită în cadrul lucrărilor sinodale. Discursul se îndreaptă apoi exclusiv asupra stabilirii datei pascale.
Este textul autentic sau nu?
În mod clar nu putem vorbi despre o lipsă totală de autenticitate. Textul a fost scris de Sfântul Constantin cel Mare, dar pretutindeni se vede influenţa lui Eusebiu de Cezareea şi a lui Eusebiu de Nicomidia. Personal, consider că discursul nu a fost rostit în această formă, ci a fost uşor modificat, atât prin reformularea unor aspecte introductive (ne vine greu să credem că Sfântul Constantin cel Mare nu ar fi menţionat deloc arianismul drept problemă principală discutată în cadrul lucrărilor sinodale şi nu ar fi cerut în mod expres eradicarea ei), cât şi prin adăugarea a două sau trei paragrafe privind argumentele principale în favoarea stabilirii unei date comune a sărbătoririi Paştilor. De vreme ce lucrarea în cauză nu este varianta finală pe care dorea Eusebiu să o publice şi ţinând cont că el a trăit încă trei ani după moartea Sfântului Constantin cel Mare, până în anul 340, suntem convinşi că multe pasaje au fost modificate într-o oarecare măsură, iar discursul analizat anterior se numără printre ele. Aşadar, nu putem atribui împăratului Constantin lipsa de precizie în privinţa arianismului pe care o regăsim în discursul final rostit la încheierea lucrărilor Primului Sinod Ecumenic. O putem atribui însă încercării de falsificare a realităţii istorice întreprinse de Eusebiu de Cezareea, care dorea astfel să susţină în continuare o imagine coruptă a inexistenţei arianismului ca erezie. Adesea, suntem nevoiţi să trecem dincolo de mărturiile istorice pentru a putea vedea adevărul, iar în acest caz avem de-a face cu o sursă a cărei credibilitate trebuie privită cu multă prudenţă şi cu o acrivie deosebită. În materialul următor vom discuta stabilirea datei de prăznuire a Paştilor efectuată în cadrul lucrărilor sinodale şi importanţa pe care o acordă acestui eveniment Sfântul Constantin cel Mare. Din episodul de astăzi trebuie să reţinem un principiu-cheie: atât timp cât cuvintele unei persoane nu sunt scrise cu propria ei mână, biograful poate ajunge să mistifice anumite aspecte cu bună- ştiinţă, în special în cazul personajelor semnificative ale istoriei. De aceea, în faţa unui text de acest gen, să cercetăm mai întâi sinceritatea biografului, pentru a nu cădea în capcana primirii unei imagini greşite, aşa cum au păţit foarte mulţi istorici occidentali în privinţa Sfântului Constantin cel Mare.