Naşterea Domnului, centrul lumii şi al timpului
† IOACHIM,
Arhiepiscopul Romanului şi Bacăului
Iubitului nostru cler, cinului monahal şi tuturor dreptmăritorilor creştini din această de Dumnezeu păzită şi binecuvântată eparhie, har, milă şi pace de la Îndurătorul Dumnezeu, iar de la noi părintească dragoste!
Naşterea Fiului lui Dumnezeu ca Om în Betleemul Galileei la plinirea vremii (Gal.4, 4) este începutul mântuirii noastre. Întruparea lui Dumnezeu restaurează firea umană şi îl împacă pe om cu Creatorul său reaşezându-l în comuniune de iubire şi dialog cu Acesta. Mai mult, îi deschide perspectiva asemănării cu Arhetipul său, după cum Sfinţii Părinţi mărturisesc: Dumnezeu Se face om pentru ca omul să devină dumnezeu după har. Hristos Domnul şi-a asumat liber firea umană, aşa cum şi omul primeşte darul mântuirii prin împreună- lucrare teandrică şi îşi asumă rolul de fiu răscumpărat al Părintelui ceresc.
Postul care preîntâmpină sărbătoarea Naşterii Domnului este o icoană a nevoinţei ce ne vorbeşte despre perioada precreştină - idolatră - a umanităţii aflate în aşteptarea întrupării lui Mesia - Izbăvitorul din robia morţii. În actualitate, pentru creştinul contemporan, trăitor la răspântia curentelor de opinie seculariste, într-o eră ce se vrea a descreştinării, a izolării actului de credinţă în perimetrul strict ecleziastic, această perioadă de 40 de zile este un timp al pregătirii pentru întâmpinarea Naşterii tainice a aceluiaşi Prunc Dumnezeiesc în cadrul liturgic, în ieslea Altarului şi în sufletele noastre. Inima omului devine iesle în care Hristos Se naşte şi pentru aceasta ne ostenim prin post şi prin împlinirea faptelor milei creştine - singurele care arată conţinutul sentimentelor noastre.
În această perioadă liturgică suntem asemenea magilor în căutarea Luminii nemateriale, sau a pelerinului spre veşnicie care, despătimit şi concentrat cu întreaga fiinţă, aleargă spre întâlnirea cu dumnezeiescul. Această călătorie este o întoarcere din exilul vieţuirii păcătoase, o neliniştită căutare a regăsirii de sine, a chipului în căutarea Arhetipului, a icoanei în căutarea modelului. La capătul acestui drum al reînnoirii ne aşteaptă Pruncul Iisus, care ne spune că pentru a moşteni Împărăţia cerurilor, trebuie să ne schimbăm viaţa, să ne sustragem modului păcătos de consumare a timpului, să depăşim înţelegerea egoistă şi secularistă a existenţei, să ne smulgem mintea din robia spaţiului virtual şi să ne întoarcem la ceea ce suntem şi pentru ce am fost creaţi, la simplitatea sfinţilor şi nevinovăţia pruncilor.
Ca o încununare a slujbelor liturgice şi a nevoinţelor, colindul ne apropie parcă mai mult de atmosfera betleemică, de bucuria martorilor minunii Naşterii Domnului, el fiind o icoană muzicală a cântării sublime a corurilor îngereşti, o nestemată ce împlineşte patrimoniul spiritual al Ortodoxiei, reînnodând peste timp ansamblul vocilor universale care cântă Creatorului solfegii ale recunoştinţei. Din icoană melodică, colindul devine, în această perioadă penitenţială, o icoană a nevoinţelor spirituale care se înalţă spre Pruncul din iesle ca un cântec de leagăn şoptit Celui care şi-a asumat crucea suferinţei din veşnicie. Alături de colindători, preotul, ca apostol al lui Hristos, poartă icoana Întrupării, vestind credincioşilor naşterea Celui ce a mântuit neamul omenesc şi Care doreşte să ia chip în noi.
***
Iubiţii Mei fii şi fiice duhovniceşti,
Sărbătoarea Crăciunului, ca icoană a timpului sacru, actualizează liturgic evenimentul Naşterii Domnului, astfel încât noi devenim martori transfiguraţi, asemenea păstorilor şi magilor, în faţa noastră născându-se Hristos, iar noi aducându-I jertfa existenţei noastre smerite, zugrăvind prin aceasta, peste timp, icoana Naşterii Sale în Betleem.
Într-un text cunoscut sub denumirea de Protoevanghelia lui Iacov sau Evanghelia copilăriei lui Iisus (cel mai vechi text care atestă explicit pururea fecioria Maicii Domnului), în cap. al XVIII-lea, se relatează faptul că Iosif, după ce o adăposteşte pe Fecioara Maria în peştera din Betleem, merge să caute o moaşă evreică dispusă să ajute la naştere şi în acest timp are o revelaţie care surprinde Universul într-un mod extraordinar, percepe timpul suspendat, pe martorii Naşterii îi surprinde încremeniţi în nemişcare, iar relatarea lui pare descrierea unui tablou extraordinar ce captează în imaginea unei mirări, emoţia sfântă a martorilor şi a naturii.
Astfel, el spune că mergea fără să înainteze niciun pas, aerul era încremenit de uimire, bolta cerului era nemişcată, păsările îşi încetară zborul, păstorii aşezaţi în jurul blidului mâncând nu mâncau, turma de oi care păştea în apropiere era nemişcată, mâna păstorului cu toiagul deasupra capului rămăsese încremenită, iezii rămăseseră cu boturile nemişcate deasupra apei, pentru ca apoi, dintr-o dată, toate să-şi reia mersul lor firesc. În acest tablou, locul de unde Iosif contemplă Universul încremenit devine centrul lumii, pentru că în acel punct se năştea Cuvântul Creator întrupat pentru a recapitula şi transfigura totul. Lumea se opreşte din cursul ei firesc pentru o clipă, rămasă în mirare, iar timpul se opreşte pentru a se umple de prezenţa Pruncului dumnezeiesc şi a reporni răscumpărat în depănarea lui spre veşnicie. Este clipa care se înfinge în centrul lumii şi al timpului şi la care se raportează găsindu-şi sensul toate marile evenimente ale istoriei. Naşterea Fiului lui Dumnezeu ca Om în istorie, taină din veac ascunsă şi singurul lucru nou sub soare, devine axa timpului şi sensul istoriei.
Acest tablou sublim relatat de Iosif în Protoevanghelia lui Iacov a inspirat pe iconari, iar Naşterea în chip de Om a Fiului lui Dumnezeu şi nevoia omului de a percepe în mod concret mesajul dumnezeiesc au constituit peste timp argumentele şi fundamentele reprezentării iconografice al lui Dumnezeu, dând naştere icoanei în faţa căreia ne închinăm în această sfântă zi.
De altfel, Iconostasul, după mărturia teologului rus Pavel Florensky, zugrăveşte istoria mântuirii neamului omenesc, pe care o contemplăm de fiecare dată când participăm la slujbele Bisericii.
Aflată în centrul catapetesmei, icoana Naşterii Domnului concentrează în ea semnificaţiile celorlalte praznice împărăteşti şi anticipează toate evenimentele din viaţa lui Hristos, în ea fiind sugerat un continuu paralelism între cele două aspecte ale misiunii Fiului întrupat, cea mesianică şi cea eshatologică. Este o icoană a naşterii şi a prevestirii morţii.
În centrul compoziţiei se află Maica şi Pruncul, reprezentaţi în faţa peşterii pentru a se sublinia faptul că evenimentul betleemic depăşeşte prin semnificaţii locul istoric unde s-a petrecut.
Întunericul sumbru al peşterii indică umbra păcatului şi a morţii care domneau peste omenire înainte de întrupare, dar mai reprezintă şi adâncul iadului. În acest sens, Întruparea este pusă de iconari în paralel cu Pogorârea la iad, peştera fiind prefigurarea mormântului din care Hristos a înviat. Pentru a ne mântui, Iisus Se coboară chenotic până la iad, unde răul zace în densitatea ultimă, pentru a elibera pe Adam şi toată omenirea care aştepta venirea Sa. Peştera, ieslea şi faşa devin astfel simbolurile smeririi Sale. Pruncul e reprezentat în alb, ca o pată de lumină pe fondul negru al peşterii căci El este Lumina lumii (In. 8, 12) care luminează în întuneric (In. 1, 5), iar scutecele par giulgiu, prefigurând pătimirile Sale, căci El nu este un prunc oarecare, ci Omul durerii (Isaia 53, 3). Maica - paradigmă a maternităţii şi fecioriei - e reprezentată în centru, în dreapta Pruncului (Ps. 44,11), îmbrăcată în veşmântul purpuriu al împăraţilor bizantini, sugerând demnitatea sa de Împărăteasă a cerului, iar cele trei stele din jurul capului ei sunt semnul pururea fecioriei. Ea priveşte contemplativ Pruncul, meditând la cuvintele dreptului Simeon (Luca 2, 35), iar mâinile aşezate în formă de cruce pe piept anunţă răstignirea Fiului său.
Îngerii apar în partea superioară a tabloului, unind cerul cu pământul, şi sunt reprezentaţi în calitatea lor de mijlocitori, ocrotitori şi veghetori ai oamenilor şi mesageri în faţa Tronului Preasfintei Treimi.
Prezenţa celor trei magi arată faptul că sensul ultim al oricărei căutări şi ştiinţe omeneşti este contemplarea, adorarea lui Dumnezeu, iar atitudinea lor orantă la căpătâiul Pruncului anunţă convertirea neamurilor la Biserica lui Hristos şi universalitatea mesajului evanghelic. Darurile oferite de ei ne conduc cu mintea la aromatele purtate de femeile mironosiţe care se vor îndrepta spre mormânt şi prefigurează misiunea arhierească a Pruncului care Se va jertfi pe Golgota.
Dreptul Iosif este reprezentat în partea de jos a icoanei, ca personaj secundar, stând pe o piatră şi meditând tulburat şi îndoielnic la minunea Naşterii. În faţa sa, un bătrân gârbovit, îmbrăcat în haină de piele, a cărui atitudine şi înfăţişare trădează deghizarea diavolului, care ia chipul păstorului Thyrros, sădeşte insinuant gânduri de îndoială în inima Dreptului Iosif, până ce Arhanghelul Gavriil îi va revela adevărul originii dumnezeieşti a Pruncului.
Aşadar, icoana Naşterii, ca o sămânţă ce germinează însutit, concentrează în ea întreaga operă de mântuire a umanităţii şi focalizează prezenţa martoră a întregului univers, cerul şi pământul, îngerii şi oamenii, evreii şi păgânii, umanitatea şi dumnezeirea. În prezenţa fragilă a Pruncului dumnezeiesc se pot vedea faptele mântuirii hristice - minunile, predica, jertfa, moartea şi învierea - şi se confirmă adevărul evanghelic, care spune că în chipul inocent al unui copil stă concentrată Împărăţia lui Dumnezeu.
***
Iubiţii Mei,
Prezenţa lui Hristos asumată de fiecare persoană şi, prin extensie, de fiecare popor a dat naştere unităţii de neam, împletind într-un mod sublim etosul şi religiosul în plămada fiinţei naţionale. În felul acesta, definitorie pentru un popor este exprimarea credinţei în acelaşi Dumnezeu, Care transcende timpul şi lumea şi este adevăratul izvor al unităţii. Doar El poate da naştere unui popor ales ce îşi are patria în cer, iar limba comuniunii acestuia este iubirea născută din mirarea contemplării lui Dumnezeu.
De-a lungul istoriei sale neamul românesc a fost răstignit de multe ori, însă tot de atâtea ori a înviat, iar forţa care l-a determinat să renască de fiecare dată a fost credinţa sa curată şi profundă în Dumnezeu. Urmând frumoasei iniţiative a Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Române de a înnobila fiecare an cu o temă generică omagială şi comemorativă care să pună în valoare trecutul încărcat de glorie al acestui neam şi să dea continuitate şi sens faptelor înaintaşilor, vă amintim că anul 2018, care va începe peste câteva zile, a fost numit de către Patriarhia Română ca fiind Anul omagial al unităţii de credinţă şi de neam şi anul comemorativ al făuritorilor Marii Uniri din 1918. Cu acest prilej, în Arhiepiscopia Romanului şi Bacăului vor fi organizate manifestări cultural-religioase, care vor evidenţia jertfa înaintaşilor pentru unitate naţională şi de credinţă. În principalele locaţii unde au avut loc încleştări armate vor fi organizate simpozioane şi vor fi publicate materiale documentare. Toate aceste manifestări se vor constitui într-un tablou omagial dedicat memoriei neîntinate a personalităţilor care au ctitorit unitatea naţional-religioasă a poporului român.
Iubiţi credincioşi,
În finalul acestui cuvânt pastoral, vă invit cu părintească dragoste să retrăim şi anul acesta bucuria sfântă a Crăciunului în toată dimensiunea lui sacră, liturgică, tradiţională a sărbătorii. Să ne smerim precum Dumnezeu Care se întrupează pentru a ne înălţa, cu El şi prin El, la starea desăvârşirii duhovniceşti.
După cum se ştie, sărbătorile creştine sunt zile ale lui Dumnezeu coborâte din iubire la noi, ca să ne înalţe pe noi, tot pe calea iubirii, până la piscurile existenţei Lui.
Să încercăm, dragii mei, să redescoperim fondul neartificial al sărbătorii şi să ne lăsăm copleşiţi de misterul profund al evenimentului mântuitor care va vorbi despre el în noi, descoperindu-ne alte sensuri ale drumului nostru către asemănarea cu Dumnezeu. Naşterea Domnului să nu fie numai sărbătoarea luminilor artificiale care opacizează lumina lui Hristos, ci să fie sărbătoarea luminii celei necreate pe care au descoperit-o de-a lungul istoriei atâţia sfinţi ai Bisericii.
Al vostru arhipăstor şi pururea către Domnul rugător,
† IOACHIM,
Arhiepiscopul Romanului şi Bacăului