Doina românească a fost inclusă în Lista patrimoniului cultural imaterial al umanității UNESCO la 2 octombrie 2009, ca recunoaștere a valorii ei unice în tezaurul spiritualității noastre. Prin articolul
Sandu Tudor: Principiul trezvirii
Nenumărate sunt dovezile că Sandu Tudor, viitorul părinte Daniil de la Rarău, făcea constante eforturi încă din anii interbelici pentru aducerea la lumină a universului isihast și valorizarea sa inclusiv culturală.
Nu ne miră deloc publicarea în ziua de 7 iulie 1936, în ziarul Credința, a unui editorial semnat de Sandu Tudor cu titlul (problematic): Principiul trezvirii.
Articolul trebuie citit cu detașare, amintindu-ne că autorul a fost un poet creștin de talent. O evidență, în literatura clasică dedicată căutării isihiei, noțiunea de trezvire nu este un „principiu”. Într-o perspectivă generoasă însă, literară, putem avea șansa unor extensii de înțelesuri ziditoare. Astfel, titlul lui Sandu Tudor nu e tocmai o stângăcie, iar felul în care folosește termenul spune multe despre proiectul său de ordin duhovnicesc - Rugul Aprins, care urma să se-mplinească peste un deceniu.
În tradiția neptică, trezvia nu este un enunț, o axiomă sau o normă din care s-ar deduce ceva. Este o lucrare și o stare: paza minții la ușa inimii, veghea asupra gândurilor la momentul în care acestea apar. Sfântul Isihie Sinaitul o numește o „metodă duhovnicească”, adică o practică susținută în timp, nu un principiu. Apoi, trezvia este și o lucrare sinergică, în care osteneala omului se întâlnește cu harul lui Dumnezeu. Un principiu se poate cunoaște și aplica. Trezvia nu se aplică, ci se dobândește și se păzește.
Odată numită principiu, trezvia devine transferabilă: de la persoană la „colectivitate”, apoi la o „elită” care face „efortul intelectual pur”. Pe parcurs, conținutul ei poate aluneca spre altceva. Ajunge să fie luciditate critică, autocontrol moral și mai ales discernământ. Sandu Tudor folosește cuvântul de câteva ori („acest discernământ inițial... cu denumirea arhaică de «trezvire»”). În Filocalie, dreapta socoteală și trezvia sunt înrudite, dar distincte. Articolul lui Sandu Tudor pare să le contopească.
Ce se poate spune în apărarea acestui titlu? Sandu Tudor însuși dă cheia: bătrânii, scrie el, o numeau „sfatul de început al luării-aminte”. Dacă citim „principiu” în sensul etimologic, principium = început, titlul devine coerent. Trezvia este atunci începutul lucrării, condiția fără de care nimic nu poate fi zidit. Așa apare ea și în literatura neptică: rădăcină, nu concluzie...
Mai există un detaliu care trebuie remarcat: autorul scrie „trezvire”, nu „trezvie”. Forma procesuală, actul trezvirii, parcursul până la starea de veghe, se potrivește cu ideea de început (bun).
Așadar, ca formulare teologică, titlul pare impropriu. Ca document, este revelator. Arată un Sandu Tudor care încearcă să facă din vocabularul isihast un program de înnoire culturală...
Poate că la nivelul Rugului Aprins, ca grup, apoi mișcare cultural-spirituală, se poate vorbi despre trezvie ca principiu, dar într-un sens diferit. Diferența dintre cele două sensuri este, de fapt, chiar metanoia lui Sandu Tudor devenit, în timp, monahul Daniil.
Nu există o trezvie colectivă în sens propriu. Paza minții, veghea asupra gândului, lucrarea rugăciunii în inimă rămân acte ale persoanei. Un grup nu se „trezvește” în locul membrilor săi. Un grup poate fi însă coagulat de trezvie. Aici „principiu” își recapătă sensul, care înseamnă deopotrivă temei, din care ceva se naște, și rânduială, care îl ține laolaltă. Tradiția monahală cunoaște bine acest lucru: rânduiala unei obști este principiul ei de viață, fără să fie o doctrină.
În articolul din Credința, trezvia era tradusă orizontal, ca discernământ critic al unei elite chemate să construiască „lumea de mâine”. Grupul venea întâi cu proiectul lui istoric, iar trezvia era instrumentul. La Antim ordinea se inversează. Rugăciunea vine întâi, ca trăire, iar grupul se coagulează în jurul ei.
Când trezvia devine principiu de grup, apare tentația ca grupul să se înțeleagă pe sine drept „cei treji”. Este ecoul „elitei” din anii ’30 pe care Sandu Tudor o critică constant. Tradiția isihastă are ea însăși antidotul: smerenia, ascultarea și conștiința că trezvia este un dar, nu un merit. Cât timp aceste corective funcționează, principiul rămâne duhovnicesc. Fără ele, trezvia alunecă în autoreprezentare.
Imaginea rugului care arde fără să se mistuie spune exact asta: un foc care nu este o simplă vâlvătaie, ci implică și o statornică stare de veghe.
Iată articolul integral, semnat de Sandu Tudor:
„Celor ce se doresc, într-un chip pozitiv, a fi constructorii lumii de mâine, e neapărat trebuincios cunoașterea unui principiu fundamental, fără de care nu se poate face un bun început de lucrare. Principiul acesta este foarte vechi, și de el vorbesc îndrumătorii duhovnicești de odinioară, ori de câte ori era vorba de a încerca o rodnicie în cele ale sufletului omenesc.
E întrebarea, ce ar fi acest principiu și ce legătură are el cu ceea ce s-ar numi construirea unei lumi noi. Cei vechi îl numeau «sfatul de început al luării-aminte» sau «trezvire». Această «trezvire» a bătrânilor noștri nu era decât acea îndoită claritate a [conștiinței] noastre, printr-o întoarcere atentă asupra ta însuți, o creștere la maximum a simțului prezenței, un fel de control ascuțit și de fiecare clipă, asupra propriilor noastre fapte și trăiri.
Lucrul acesta, această trează conștiință de neîndurată autocritică e neapărat trebuincioasă când vrei să începi o viață nouă. Neîndoios, ceea ce se potrivește insului, se potrivește și unei colectivități.
Luăm parte la încheierea unui mare ciclu istoric. Trăim o perioadă de mari răsturnări, dar nu mai puțin adevărat de mari construiri. Ceea ce caracterizează această ultimă fază de ciclu istoric, revoluționară întrucât se opune perioadei anter



.jpg)
