Un sultan luminat și reformist, Abdul-Medjid, a reușit să pună la loc în 1852 steaua de argint furată din Biserica Nașterii Domnului din Betleem, pe care scria așa: „Hic de Virgine Maria Jesus Christus natus es
Ziua culturii naţionale
De câţiva ani, în calendarul spiritualităţii româneşti, ziua de 15 ianuarie a căpătat o dublă semnificaţie: nu-l sărbătorim doar pe Eminescu, numit de Constantin Noica „omul deplin al culturii române“, ci şi Ziua Culturii Naţionale, prin legea adoptată de Parlamentul României în 2010. Iată un bine-venit prilej de celebrare a patrimoniului valorilor româneşti; între ele, cele zămislite de Biserică sau sub streaşina ei ocupă un loc primordial, special. Ne bucură alegerea datei de sărbătorire a culturii plămădite în spaţiul românesc chiar de ziua naşterii poetului nepereche, căci, după spusele unui înţelept din neamul nostru, Eminescu reprezintă „România tăinuită într-un cuvânt“. Nu cred că greşim afirmând că în persoana sa fiecare dintre noi, românii, vedem o inepuizabilă sursă de inspiraţie referitoare la conservarea identităţii naţionale, la ataşamentul faţă de Biserica străbună, respectul pentru istoria zbuciumată a neamului, deschiderea spre autenticele valori ale umanităţii, alături de năzuinţa către universalitate.
Când vorbim, aşadar, de cultura română, nu putem decât să o raportăm la sfânta noastră Ortodoxie, deoarece credinţa şi cultura alcătuiesc cei „doi plămâni vii“ ai spiritului românesc, coabitând, de peste două milenii, în cea mai frumoasă şi armonioasă ambianţă, oferită cu generozitate de spaţiul sacru şi liturgic al Bisericii strămoşeşti. Impactul extraordinar între cult şi cultură a creat de-a lungul istoriei poporului român valori nepreţuite, confirmând o dată în plus faptul că o credinţă sprijinită de cultură poate da naştere unei cândva nesperate simbioze. La fel, o cultură plămădită în vatra credinţei şi frumuseţii spirituale a unui popor îi sprijină acestuia credinţa, năzuinţele duhovniceşti. Dacă vom arunca o succintă privire în istoria poporului român şi a culturii acestuia, vom realiza că nu putem vorbi de cultură românească excluzând Ortodoxia. Vom porni în această exemplificare de la o zicere frumos meşteşugită de Eminescu, care afirma cu inspirată glagore că „Biserica a creat limba neamului“. Adevărul istoric este neîndoielnic: primele cărţi, primele şcoli, primii tălmaci, primii dascăli ai şcolii româneşti ne fac să afirmăm că într-adevăr cultura românească medievală este o cultură bisericească şi teologică. Sub streaşina Bisericii s-au tradus, copiat, tălmăcit cărţile de cult Sfânta Scriptură, Scrierile Sfinţilor Părinţi şi altele. Şi nu doar atât: înaintaşii au fost nu doar „consumatori de cultură“, ci şi făuritori de cultură.
Probabil că scepticii privesc cu oarece duşmănie minunata armonie dintre credinţă şi cultură. Lor trebuie să le spunem: Ortodoxia, ca religie, nu are scopuri prioritar culturale, dar face să rodească asemenea valori. Ea îl leagă pe om de Dumnezeu şi-l orientează spre El. Ea afirmă sufletul, veşnicia, viaţa de dincolo, aşadar depăşeşte limitele vieţuirii pământeşti, pe când cultura reprezintă multitudinea relaţiilor cultivate de om, în vremelnicie, cu existenţa înconjurătoare. Numai atunci cultura îl îndrumă pe om să caute Adevărul când îl ajută să-şi exprime modul de viaţă ori aspiraţiile nu doar în lumea concretă, pământeană, ci îndeosebi către veşnicie. De aceea credinţa ortodoxă are influenţă asupra culturii, căci ea nu exprimă doar legătura omului cu Dumnezeu, ci reprezintă, deopotrivă, o concepţie de viaţă, acordându-i acesteia un sens superior, susţinând-o, curăţind-o şi desăvârşind-o. Dintr-o astfel de perspectivă putem afirma că sfânta noastră Ortodoxie este o religie culturală prin excelenţă. Ea a generat condiţiile morale propice dezvoltării armonioase a vieţii omului şi a culturii sale, o cultură superioară, solidă, valabilă de-a lungul veacurilor. Trudind la spiritualizarea omului, credinţa strămoşească lucrează implicit în favoarea culturii. De aceea se cuvine ca Biserica Ortodoxă să lupte ca şi până acum, dar cu sporită vigoare, pentru înduhovnicirea culturii moderne, care, se pare, tinde tot mai accentuat spre secularizare.
După cum afirma Nicolae Iorga, la români „cultura s-a format în pridvorul Bisericii“. Admirabilă formulă şi pe deplin veridică. Aidoma tuturor religiilor lumii, Ortodoxia a folosit frumuseţea şi delicateţea artei ca să exprime sublimitatea credinţei. Pictura, orfevrăria, broderia, sculptura, muzica - iată doar câteva elemente din cultura poporului român, alcătuind o adevărată reverberaţie a frumuseţii spirituale a celor ce le-au plămădit.
Peste toate însă, cea mai trainică formă de cultură este cea a sufletului. Pe bună dreptate, A. Rademacher spunea: „die Seele Kultur ist die Kultur der Seele“ (sufletul culturii este cultura sufletului). Nici o cultură a lumii nu va izbuti să-i dăruiască sufletului omenesc ceea ce îi poate insufla Biserica prin Cuvântul mereu actual al Mântuitorului nostru Iisus Hristos.